Por Daniel Perdue |

Desde a época dos primeiros reis budistas, existe no Tibete uma rica história de reflexão filosófica e que se mantém ainda hoje como património. O budismo é uma “tradição de sabedoria,” significando que é baseado sobre as compreensões ou percepções do Buda histórico. Para a tradição budista, todas as formas de sofrimento, incluindo o sofrimento da morte, estão relacionadas a falta de sabedoria. De acordo com o budismo, a sabedoria e a libertação acontecem quand se vê a natureza das coisas. O debate filosófico é parte deste esforço libertador. Na Índia, o debate era tão valorizado que se você perdesse um debate para um oponente, você teria que se converter na posição do adversário. Se você não pudesse derrotar um argumento ficaria obrigado a aceitá-lo.

Os debates entre os monges tibetanos visavam derrotar quaisquer equívocos, estabelecer um argumento defensável e evitar objeções a esses argumentos. Esses debates entre os monges do Tibete não são acadêmicos, mas uma maneira de usar as implicações directas do óbvio a fim de gerar uma inferência não-óbvia sobre os fenômenos. Os debatedores buscam entender a natureza última da realidade através de uma análise aprofundada do estado de existência das coisas, dos fenômenos comuns, que são a base da realidade. Este é o propósito essencial para debate religioso.

Na prática, a forma usual é um debate entre um Desafiante, que permanece em pé fazendo perguntas, e um Defensor, que fica sentado e responde a essas perguntas. A atitude dos debates garante que o adversário se aproxime, respeitosamente, do defensor com um dilema. Apenas o Desafiante, em pé, pode bater palmas pontuando e encerrando uma “pergunta” que é sempre um argumento em resposta à resposta do defensor.

No gesto de bater as palmas, a mão direita representa método que significa, sobretudo, a prática da compaixão, e a mão esquerda representa a sabedoria. A união das duas mãos representa a junção de sabedoria e método. No momento da batida das palmas, bate-se com o pé esquerdo no chão, o que simboliza fechar a porta do renascimento em níveis inferiores. Após a batida de palmas e do pé esquerdo no chão, o Desafiante conserva a posição do braço esquerdo da sabedoria mantendo fechada a porta dos renascimentos nos reinos inferiores. Também, com tal gesto, o Desafiante usa sua mão direita para levantar suas contas de oração em torno de seu braço esquerdo. Isto representa o cumprimento dos esforços da compaixão, para a libertação de todos os seres do sofrimento e dos Renascimentos.

As formas de argumento

As formas de argumentação tibetanas vieram, com pequenas adaptações, das formas lógicas indianas. Neste sistema de raciocínio, duas formas de argumentos são usadas para derrotar concepções erradas e apoiar um entendimento claro.  São os silogismos, consistindo de uma tese e uma razão, que são afirmados juntos em uma única frase, e as consequências que consistem em um argumento estruturalmente semelhante ao silogismo, mas meramente uma saída lógica das afirmações do adversário. Um argumento válido pode assumir a forma de um silogismo ou uma consequência. A forma de um silogismo tal como é geralmente usado na literatura filosófica tibetana e em um debate, consiste de uma tese e uma razão e que devem, simultâneamente, ser o provado e a prova, em apenas uma frase. Exemplo:

O tema, o som, é um fenômeno impermanente por que é um produto.

A premissa menor é que som é um produto. A premissa principal e que está “suprimida”, é que todos os produtos são fenômenos impermanentes. E, a conclusão/tese é que som é um fenômeno impermanente. Quando há um silogismo, é como se existisse uma “promessa”, ou seja, é a melhor forma de se expressar um verdadeiro argumento.

No entanto, o que você geralmente ouve no debate filosófico são as consequências, que não são “promessas”, mas são as implicações lógicas extraídas das declarações do Defensor. O Defensor está limitado a algumas respostas aos argumentos do oponente. Estas respostas incluem:

(1) “a razão não foi estabelecida,” que é uma maneira de negar a premissa menor;

(2) “não é universal nem está em todos os lugares,” Que é uma maneira de negar a principal premissa; e

(3) “aceito,” significando que o defensor aceita o argumento e a conclusão.

O objetivo para o defensor é dar um conjunto coerente de respostas aos argumentos do oponente sem contradizer o que disse anteriormente. Quando o defensor contradiz as declarações anteriores, o Desafiante grita, “Tsa!” significa “Terminado”! Sua afirmação anterior está acabada! Se o defensor contradiz a tese fundamental apresentada, o Desafiante vai gritar “Tsa!” três vezes.

A prática do raciocínio e do debate é um longo e amplo caminho para muitos. Seja o aluno brilhante ou não, o estudo, o debate e o desenvolvimento do raciocínio e do debate são sempre úteis. Na verdade, seja budista ou não, o que se espera é que o raciocínio lógico e o debate ajudem a todos. Todos nós queremos ser capazes de entender, para melhor avaliar, as palavras dos outros e nos expressar mais claramente. Essas habilidades se desenvolvem com a prática do debate. Desde as suas origens na Índia, o budismo valorizou as habilidades de raciocínio e debate. O sentido mais profundo do debate e do raciocínio no budismo tem como objetivo conduzir as mentes a se libertarem de concepções erradas sobre a nossa própria natureza e, assim, conduzir à libertação do sofrimento e até mesmo da morte. Contudo, a grande maioria de nós não consegue chegar diretamente a esse ponto. Então, no esforço para chegar lá, os budistas tentaram construir procedimentos e ferramentas confiáveis.

Os procedimentos e as ferramentas considerados confiáveis são chamados de “confiáveis”, porque eles nos ajudam a entender o que é factual e preciso, o que é real e o que é irreal. Assim, as ferramentas utilizadas no raciocínio do budismo devem se aplicar não apenas aos tópicos da filosofia budista, mas também para qualquer coisa que desejemos investigar. As ferramentas reais e os procedimentos são simples e elegantes e então, devem ser úteis para muitos seres. O estilo de budista raciocínio e debate fornece uma maneira útil de organizar o próprio pensamento e palavras e também para avaliar a inundação de informação que está vindo em nossa direção.